上的解释，则亦有人性非绝对为善的意思。但“约之以礼”另有一种解法：以躬行实践来解礼，故“约之以礼”即解为：能归纳到实践之上。就定量而言
君子之气度应似江海纳百川，不像器物一般有容量之限制。这与以下这章相呼应：为政篇，子曰：攻乎异端，斯害也己（去攻击那些与自己不相同的思想言论，是会造成害处的）。此章又有另解，容后表。
就定性而言
是指君子待人处事时，不应像器物一般定型不变，而应适时适地适人适事地采认宜之行动。这是近似于以下这章：里仁篇，子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比（君子对于天下一切的事物，没有一定怎样才可以的，也没有什么一定怎样才不可以的，唯一行事的标准就是义）。
综言之，偶觉得将上述三个角度的看法都合并起来更为完整，也许也更接近孔子之原意。即君子在个人品性修养时，不可像器物一样只针对某些特别的目地，而必须广泛地涉猎各种知识，培养各种才能；在个人之气度与态度方面，则应不像器物一般，仅有一定的容量，须要以宽广的胸襟来看待万事万物；在待人处事的原则方面，则不应像器物一般定型而一成不变，须因时因地制宜，采取最适宜的行为举止取得最大最好的效果。
哲学释译
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以上的解释或多或少歪曲了孔子的意思。
形而上者谓之道，形而下者谓之器。人不应该成为某种器具，成为某种达成某种功利目的的手段。也就是康德说的人必须成为自身的目的，而非人之外事物的手段（子曰：“古之学者为己，今之学者为人”）。作为一个君子他真正的独立价值体现在他致力于道，也就是对真理的追求。一个真正的君子他往往不是实用的、功利的。在功利的人眼里，他往往是无用，所谓百无一用是书生就是这个意思。这个用是在功利的意义上讲的。