唐僧缓缓说道：“菩提本无树，菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执着。菩提本来什么也没有，施主说的就是觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？到底是个什么样子，看看它是无形无相的。”
唐僧继续说道：“明镜亦非台，就像施主所说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执着，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？本来无一物，本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。”
说到这里，唐僧深深的叹了一口气说道：“施主最后一句，何处惹尘埃，既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。
杜荷闻听唐僧这一番话，暗暗想到，这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执着，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。’这个地方就教人没有执着，你执着它做什么？你执着它将来是不是就能不死呢？到你死时又执着些什么？
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易， 参悟不透...